所以,把保护自己身体看得比治理天下更贵重,那就象把天下往外推一样;而能象爱惜自己身体那样爱惜和治理天下,则就可以把天下寄托给你了。
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本章指出了君王与天下之间的关系:不要宠辱若惊、小题大做、患得患失、总是把自身得失看得比天下贵重,而要象爱惜自己身体一样爱惜和治理天下,如此才可能长期拥有天下。}
第十四章统一体、无状之状、忽恍和道纪的定义
视之而弗见,名之曰微;听之而弗闻,名之曰希;抿之而弗得,名之曰夷。三者不可至计,故混而为一。
一者,其上不攸,其下不忽,寻寻呵不可名也,复归于无物,是谓无状之状。
无物之象,是谓忽恍,随而不见其后,迎而不见其首。
执今之道,以御今之有,以知古始,是谓道纪。
{看不见的东西叫微,听不见的东西叫希,摸不着的东西叫夷。由于微希夷三者相互无法彻底分清辨明,故而三者混合而成为一个统一体。
统一体者,其形而上并不变化,其形而下也并不叵测,反复探究啊也不可能为其命名,只能又把它归结于无物,而这也就是所谓的没有形状的形状。
没有物体形状的表象,就叫做忽恍,随后无法观察其尾,迎面也无法看见其头。
能够用现在所说的道,驾御今天的既有万物,并由此而把握、知晓万物的原始起源,这就是所谓的道纪--事道的要领。
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本章给出了几个非常重要的定义,回答了:作为统一体的"一"之特征是什么?何谓无状之状?何谓忽恍?等重要问题,这对于理解后面的论述具有非常重要的意义。
这里老子所谓的"一",也就是对立统一之"一",因而也就是玄。虽不可见、闻、摸、名,但其形而上下都是确实的,而不是飘忽不定的东西,只是没有形状罢了。
老子如此认识和确立对立统一体--玄,确实非常具有独创性,也符合实际情况。因为除了太极图的中心--阴阳鱼之圆,还真是没有什么好办法可以具体描述玄如有无、彼此、好坏等之"无状之状"。而作为没有物体却有表象的无物之象--忽恍,也具有类似的特点。不过,忽恍这个词本身也已告诉我们,它是处于变化运动过程中的东西,而不是静止不动的东西。这样,一种没有固定物体形状的表象如风的表象,还是能够和容易理解的。}
第十五章善为道者
古之善为道者,微妙玄达,深不可志。夫唯不可志,故强为之容曰:
豫呵,其若冬涉水;
犹呵,其若畏四邻;
俨呵,其若客;
涣呵,其若凌释;
沌呵,其若朴;
混呵,其若浊;
旷呵,其若谷。
浊而静之,余清;女以重之,余生;葆此道不欲盈,夫唯不欲盈,是以能蔽而不成。
{古代精通于道的人,神机莫测,很难记述其本来面目。也正因此,只能勉强将其之特征描述如下:
犹豫其事啊,就象是冬天涉水过河一样;
踌躇谨慎啊,就象是害怕四邻一样;
恭敬庄重啊,就象自己是个客人一样;
涣然释疑啊,就象是冰凌消融一样;
纯真敦厚啊,就象是原始天然之朴一样;
混混沌吨啊,就象是糊涂不清一样;
心胸豁达啊,就象是空旷广阔的山谷一样。
使混浊的东西安静下来,所余就必然是清澈了;使女人怀孕,所余就必然是生产了;坚持此种追求必然性的处事之道者并不追求极端完美,而正由于不走极端,这才掩盖了他们的真实面目,使得他们似乎不成其为精通于道之人。
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"善为道者",很显然就是指那种大智若愚之人,因此才会具有如此特征。在这种大智若愚的前提下,处事总是使得事情具有客观必然性:"浊而静之余清,女以重之余生",同时不走极端:"葆此道者不欲盈",这就是使自己立于不败之地的客观保证和奥妙之处,确实值得我们在实践中借鉴和效仿。老子如此告诫和要求人们,的确是独具慧眼,高人一等。}
第十六章归根
致虚极也,守情表也,万物旁作,吾以观其复也。
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