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第2部分（第1页）

高来发问；第二，仗着有才德来发问；第三，仗着年纪大来发问；第四，仗着有功劳来发问；最后一点，仗着老交情来发问，我也不回答。滕更占了其中的两项。

我们再简单说明一下。比如我有一个年轻的学生，电脑非常好，我不懂电脑，想向他请教。我年纪大，是老师，地位比他高，我跟他说你过来教我电脑，他可能不太情愿。他心里想，老师你教我哲学我就认了，现在你叫我教你电脑，好像态度不是很谦虚啊。唐代韩愈说过“闻道有先后，术业有专攻”，这是很有道理的话。一个人在这方面是老师，在别的方面却可能是学生，没有人会精通所有的领域。只有这样，每一个有一技之长的人才有可能在社会上立足。人家教你，在这一点上他就是老师。

所以我们要懂得，请教别人的时候一定要态度谦和，诚心诚意，说话客气一点，避开孟子说的那五种情况，这样人家教你的时候也才会心甘情愿。

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三、教育的方法

现在可以进一步讨论，教育的方法是什么？我们都知道，在儒家里面，从孔子开始，就特别强调“因才施教”四个字。因才施教是很好的方法，但这只是个原则，怎样因才施教呢？孟子提到教育有五种方法，我们分别来介绍一下。

第一种，像及时雨一样的，润泽点化。针对学生某方面的问题，老师可以因时、因地、因事而随机指点，帮助他转化提升。在《论语》里面，孔子提到的是启发式教学。很多人以为启发式教学是老师的责任，这是忘记了孔子的话。孔子说，“不愤不启，不悱不发”（《论语·述而》）。什么叫“不愤不启”呢？不到你想懂而懂不了的时候，我不来开导你。什么叫“不悱不发”呢？不到你想说而说不出来的时候，我不来启发你。换句话说，想要老师启发，就要自己先下功夫。想懂而懂不了，想说而说不出，这时候启发最有效，这就是孟子所说的及时雨。所以老师需要学生配合。西方特别强调，有三种职业要配合才能够有效果。第一种是农夫，农夫种田，没有老天的配合，不刮风、不下雨，再怎么努力也不会有好的收获。第二种是医生，病人不遵嘱服药，就算你华佗再世也没有用。第三种就是老师，你再怎么努力而学生不愿意配合，怎么会有教学成果呢！

第二种，成全品德的，就是说，老师教学生要修养品德。这在儒家是没有问题的。孔子教学生分四科，第一科就是德行科。因为德行才是一个人的生命目标，是真正的光明大道。

第三种，培养才干的。教育的重要目的，是要培养才干，使其用之于社会，造福于百姓，这是历代读书人的共同理想。

第四种，解答疑问的。比如我们读书，有很多疑惑，老师可以针对学生的疑惑把问题说清楚。

以上三种方法，是分别针对品德、才干、见识来指导，是为了考量学生的不同需求。

第五种，“有私淑艾者”，就是靠品德和学问使别人私下学习的。孔子这个老师，对孟子来说就是留下品德、学问让孟子自己去学的，而孟子把书写出来，留下他的品德、学问，后代的人也可以跟孟子学。我们不可能随时都碰到好老师，所以有时候就只能跟古人学，跟外国人学，从书本上来学，这当然也是一种教育。

孟子甚至还说过，我不屑于教一个人，哎，已经是教他了，就是以不教为教，这也是跟孔子学的。

《论语》里面有一个故事。孔子有个学生叫孺悲，他做错了事，想去见孔子，跟他说明解释，但是孔子托病不见。传话的人刚走出孔子的房间，孔子就把瑟拿下来，弹瑟唱歌，故意让孺悲听到，我好好的，根本没事，我就是不见你。所以孟子说，为什么这么做呢，不教也是教啊。有些人往往做错事之后跑来找老师，出来之后就跟别人说，老师已经了解了，他已经原谅了，你们就不要再责怪我了。事实上老师只是听他说说话，也不便说什么，而孔子不给这种人这样的机会。

四、孟子到底要教什么

孟子教什么内容呢？孟子说过一句话：“学问之道无他，求其放心而已。”（《告子上》）学代表学习，问代表请教，学习请教的原则没有别的，就是把丧失的心找回来。这说明儒家思想对这个心特别重视。

什么是心呢？心代表一个人的自觉能力，不管做任何事一定要记得我在做，我是主体，我对于行为的结果要承担责任。如果没有这样的自觉，心就很容易在外面游荡，这样生命就没有主体性，就不能逐渐成长为健全的成熟的人格，是非常可惜的。

我们应该特别注意到儒家对人的主体的肯定。很多人都认为儒家强调家庭、家族这些关系，这当然不错，但最基本的还是每个人都是价值的主体，这一生要自己负责，不能依靠别人提高自己，必须自我完善。只有这样，一个平凡的人才可能成为君子，成为“大人”，最后成为圣人。宋代的学者喜欢说，希贤、希圣、希天，就是要求自己成为贤者，再成为圣人，再向天学习。孟子的想法是每一个人都是可造之才，“可造”两个字不是说只成为表面的专业人才，更重要的是把内在的人性潜能充分地发挥出来，发挥出来之后，一个人的生命才会慢慢往上成长，最后达到我们前面所说的那几种境界。

谈教育还不能忽略一点，就是家庭教育。这个问题很特别，因为它跟儒家的孝顺密不可分。孟子说，古代的人是与别人交换儿子来教育的，即易子而教。为什么？孟子接着说，父子间不要互相用善来责备对方，如果用善来互相责备，就会彼此疏远，没有比这更不幸的了。这里谈到家庭教育的特别之处，也是儒家思想里面不容易说清楚的地方。一方面，要有家庭教育，像孟母三迁的故事，做父母的有责任把孩子教育好，使其走上正路；另一方面，孩子要懂得人生道理，获取各方面的知识，还是需要老师，需要学校整个的设计。在家庭里面，则是亲情为重。比方说，爸爸教儿子做好人，教久了之后儿子难免会有点意见，他会说，父亲大人，您所教的，您自己好像没做到。这样一来，父子间的感情就出问题了。

女儿小的时候，我常常教她不要在背后批评朋友。有一天我心情不好，在家里面聊天，就批评一个最好的朋友。女儿听了就说，你不是说不要批评朋友吗，怎么现在也在批评呢？我知道自己身教有问题了，立刻说我是善意的，但再怎么善意也还是批评啊。

所以，家庭教育要拿捏分寸很不容易，一方面要给子女好的教育，另一方面要知道底线，就是不伤害亲情。命中注定是一家人，只要没有明显的邪恶行为，大家就互相尊重，每一个人都有自己的个性、自己的作风，这也可以算作一种“和而不同”吧。

儒家谈到教育的时候是考虑得非常全面的。

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一、孝顺的真谛

我看过一些外国人介绍中国文化的书，常常会提到孝顺。但是麻烦在于，在英文里面，包括法文、德文，都没有孝顺对应的词。第一种·译，是把重点放在“顺”这个字，说孝顺就是子女服从父母。但是这种说法我们听着都觉得怪怪的，服从领导，服从老师，跟服从父母一样吗？当然不一样了。第二种·译，是把重点放在中国的传统，把孝当成一种有宗教背景的东西，像祖先崇拜一样，所以如果·回中文，孝就变成了儿子的虔诚。虔诚是宗教方面的表示，这种·译我们觉得似乎太严肃了，孝顺怎么变成儿子或女儿的虔诚呢？好像是要祭拜神明一样的。

儒家思想中有不少关于孝顺的说法，但存在着很多误解。比如说儒家讲孝顺，从三纲五常以后变成一种严格的规范，好像父母都是对的，子女必须好好听父母的话，这才是孝顺。其实不然。因为儒家也知道，在现实生活里面，很多父母不见得有正确的观念或者正确的行为，如果父母做错了，做子女的应该怎么办？这类问题考虑不到的话，光讲孝顺没用，到最后就会变成礼教吃人。

中国人有句老话，叫百善孝为先，孟子是怎样来说明这一点的呢？他举了几个例子，第一位是有名的孝子曾参。曾参的父亲曾？‘是孔子的学生，曾参16岁的时候父亲对他说，你也跟我的老师学习吧！所以父子两代都跟孔子学习。曾参非常敦厚，他学习的时候，听到孔子强调孝顺，就去努力实践。他跟同学们说，我可孝顺了，父亲打我我从来不跑，直到让父亲打到满意为止。这个话传到孔子耳中，孔子就有点担心。他对曾参说，父亲打你，你让他打到满意为止，这样不太好吧？曾参说，这是孝顺啊，难道不是吗？孔子说，不是，你父亲是大人，你是孩子，大人出手比较重，他如果拿粗棍子一打，把你打伤了，别人就会嘲笑你父亲。让父亲被人嘲笑，你就是不孝顺。那怎么办呢？孔子说，父亲拿粗棍子，你就跑，跑反而是孝顺；父亲拿细棍子，你就好好挨打吧，反正只是皮肉之苦。

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